【原文】子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”——《论语·里仁篇》
【译文】孔子说：“君子对于天下的人和事，没有固定的厚薄亲疏，只是按照义去做。”
朱熹在《四书集注》说：适，丁历反，专主也。《春秋传》曰“吾谁适从”，是也。莫，不肯也。比，必二反，从也。谢氏曰：“适，可也。莫，不可也。无可无不可，苟无道以主之，不几于猖狂自恣乎？此老佛之学，所以自谓心无所住而能应变，而卒得罪于圣人也。圣人之学不然，于无可无不可之间，有义存焉。”
此句中“适”“莫”二字有多种解释，其中两种代表性的说法：一种解释是“亲疏厚薄”，则“无适无莫就是“情无亲疏厚薄之分”；另一种解释是“敌对与羡慕”，则“无适（读无敌）无莫（读无慕）”便是“无所为仇，无所欣慕”。比：靠拢、挨着、为邻。 孔子说：君子一类的人对于天下事世间人，无所谓亲近厚待，也无所谓冷淡疏远，能够作为标准的只有一个，那就是义。或者，孔子说：君子之所以能够立足于天下，就是因为天下没有不适合君子的生存环境，没有君子所不能做的事情，君子处世待人接物不是以人为标准，也不是以事为标准，而是以道义为准。
君子之于天下，是一个不好解释的问题，但在孔子看来，一个“义”字足矣。君子如何行事如何待人如何立于天下，那就是不以自己的喜怒哀乐来判断，不以自己的是非观念来衡量，不存在所谓的亲疏远近厚薄热冷，一切都以是否符合义的要求来评价。君子追求仁义道德，并不注重厚薄亲疏，所以君子无党；小人反是，忽略仁义道德，只重视注重厚薄亲疏，所以小人有党。
由此带来的问题是，如果不讲亲疏，我们为什么讲孝?
孝顺父母，父母是我们的亲人，那我们对父母跟对别人，怎么能够不一样?
答案是，君子他明白这一点，他明白天下原来就是一个自己，所以他对天下无适也，无莫也，无亲无疏，没有分别执着，对一切众生平等的爱。平等的爱就是义，义是什么意思?“义者，宜也”，宜就是合适的、应该的，所谓合情、合理、合法。为什么他做的事情是合情合理合法?因为他的心没有分别没有执着。要是一落到分别执着，他肯定做出来的不符合义，因为他有亲疏的歧视，他有分别。所以这我们才明白，原来夫子讲这一句是希望我们放下亲疏的分别执着。你不放下分别执着，你怎么能够合义?“义之与比”就是跟义相和，唯义是从。